The Atikamkew of Opitciwan Assert Land Rights in Court
(version française ci-dessous)
The Atikamekw of Opitciwan never ceded their land to another government. They never relinquished title to their territory, Opitciwan Iriniw Otaskiwaw, which lies in the heart of the boreal forest, over 400 miles northwest of Montreal. Yet today the community is left with a 2,200-acre reserve, a fraction of the 6.5 million-acre area they claim as their traditional territory. Over the last century, the Atikamekw have seen their unceded territory tarnished and degraded, from hydroelectric dams that flooded an entire community to logging that reduced once-rich intact forests to stumps. Now, after forty years of fruitless negotiations with Quebec and the Canadian government, the Atikamekw of Opitciwan have decided they cannot wait any longer. Last month, the community filed a lawsuit against the Canadian and Quebec governments, demanding title and rights to their traditional territory. Their aim is to regain what they once had: the power to dictate the future of their own land.
The Atikamekw’s way of life is inextricably tied to the boreal forest. Many in the community continue to spend a substantial portion of the year in camps across their territory, fishing, gathering, and hunting animals like moose, beaver, and black bears. Yet their homeland is now a checkerboard of clearcuts and logging roads, harvested to feed demand for lumber and wood pulp in Canada and the United States. Like many Indigenous Peoples across Canada, they only have a small fraction of their intact forests left.
The cost to the land has also taken a toll on the Atikamekw culture. Opitciwan Chief Christian Awashish lamented that, due to logging, “there are many things that have been impacted: our livelihood and sustenance, the capacity to pass our culture down to the future generations.” As Siméon Chachai, an elder, described, “The territory isn’t anything like it was when I was a child… So many of the animals that sustained us have been scared away or died because of logging.”
The Atikamekw are not opposed to all logging on their territory, but they want it done on their own terms—in a way that protects the Atikamekw way of life and brings more benefits to the community. In fact, the Atikamekw of Opitciwan co-own a sawmill that produces lumber and wood pulp. They have found there can be collaboration with companies in a way that aligns with their values and interests. But all too often, companies, given license by the government, treat the land as an exhaustible resource, paying little heed given to the needs of the true owners of the land.
For the last forty years, the Atikamekw negotiated with Quebec and the federal government to gain the right to control how their land is used. But, even as the logging trucks continued hauling away their remaining intact forest, the governments steadfastly refused to recognize Opitciwan’s rights to their unceded lands. The rampant logging continued even after the Atikamekw Nation declared its sovereignty over its territory in 2014 and prohibited logging without their consent in 2016. As a result, the Atikamekw of Opitciwan are turning to the courts to recognize their title and their rights.
The lawsuit the Atikamekw of Opitciwan filed in the Quebec Superior Court requests recognition of their title to the full 6.5 million acres of Opitciwan Iriniw Otaskiwaw and assurance their land will be sufficiently protected to allow them to exercise their ancestral rights to hunt, fish, trap, harvest, and gather there. Chief Awashish explained, “This is about recognizing our existence on this territory, our title, our language, our ancestors.” A win in court would have monumental impacts for the community, as “the best way to ensure the protection and preservation of our territory.”
While this is the first lawsuit of its kind in Quebec, land claim suits are not entirely uncharted territory in Canada. Resolving land claim disputes is a central pillar of the federal government’s commitment to Reconciliation with Indigenous Peoples, but these negotiations, in many cases, drag on or arrive at unsatisfying conclusions, leaving the courts as communities’ only option. In response to one such failed negotiation, the Tsilhqot’in Nation filed a land claim suit asserting title to its unceded territory in British Columbia. In a landmark 2014 ruling, the Supreme Court of Canada found in their favor, granting the Tsilhqot’in title to a 430,00-acre area.
The recognition of the Atikamekw’s land rights—and the land rights of communities across Canada—is urgent. Every year, more than one million acres of boreal forest are clearcut in Canada, with devastating impacts not only for Indigenous Peoples but for species and the global climate. Time and again, Indigenous Peoples have proven to be the best stewards of the land. It is past time Canada addressed its colonial legacy and embraced Indigenous leadership to protect the boreal forest. To do so, Canada needs to take swift measures to ensure that any logging operations are done only with the free, prior, and informed consent of the Indigenous Peoples whose territories they impact. Canada also needs to take meaningful steps to transition control of more of the land to Indigenous Peoples, allowing the original stewards of the boreal forest to manage its future.
On the steps of the Quebec Superior Court, Chief Awashish announced, “[T]he time has come for Opitciwan to defend its destiny and we are determined to fight this fight, with all the necessary means, until justice is done.” After all, once the logging trucks have taken their harvest and left, the Atikamekw and other Indigenous Peoples will still be there, as they have been for millennia. Canada needs to ensure Indigenous Peoples can continue to thrive on the land for generations to come.
Les Atikamekw d’Opitciwan n’ont jamais cédé leurs droits sur leurs terres à quelque gouvernement que ce soit. Pas plus qu’ils n’ont renoncé à leur titre sur leur territoire ancestral, Opitciwan Iriniw Otaskiwaw, en plein cœur de la forêt boréale, à environ 650 km au nord-ouest de Montréal. Pourtant, la communauté vit aujourd’hui confinée sur une réserve de 9 km2, une infime partie du territoire ancestral de 26 360 km2 revendiqué. Au cours du siècle dernier, les Atikamekw ont été témoins d’importants ravages sur leurs terres, de la disparition d’une communauté entière engloutie sous les eaux d’un réservoir hydroélectrique à l’exploitation intensive d’un massif de forêts jadis riches dont il ne reste désormais que les souches. Après 40 ans de négociations stériles avec Québec et Ottawa, les Atikamekw d’Opitciwan, à bout de patience, ont amorcé le mois dernier des démarches judiciaires pour faire reconnaître leur titre et leurs droits sur leurs territoires ancestraux. Par cette requête, ils visent à récupérer la souveraineté de leur territoire.
Le mode de vie traditionnel des Atikamekw est intimement lié à la forêt boréale. Encore aujourd’hui, de nombreux Atikamekw sillonnent le territoire une bonne partie de l’année pour pratiquer les activités traditionnelles comme la pêche, la cueillette et la chasse à l’orignal, au castor et à l’ours noir. Or, comme partout ailleurs au Canada, l’exploitation forestière intensive, poussée par la croissance des secteurs du bois d’œuvre et des pâtes et papiers en Amérique du Nord, a laissé le territoire traditionnel de la Première Nation troué de coupes à blanc et balafré de chemins forestiers. De la forêt d’antan ne reste que des vestiges.
La dévastation du territoire ancestral touche au plus profond la culture atikamekw. Le chef du conseil de bande d’Opitciwan soutient que l’exploitation forestière est la grande responsable « des changements dans le [notre] mode de vie et de subsistance et des difficultés à transmettre le savoir traditionnel de génération en génération ». L’aîné Siméon Chachai dit ne plus reconnaître le territoire de son enfance. « L’exploitation forestière a fait fuir ou mourir de nombreux animaux qui étaient au cœur de notre subsistance. »
Loin de s’opposer à l’exploitation forestière sur leur territoire, les Atikamekw veulent pouvoir décider des conditions de manière à profiter des retombées, tout en préservant leur mode de vie traditionnel. D’ailleurs, les Atikamekw d’Opitciwan sont copropriétaires d’une scierie dont les produits sont destinés aux marchés du bois d’œuvre et des pâtes et papiers. Dans le cadre de partenariat d’affaires, ils collaborent avec d’autres entreprises qui respectent leurs valeurs et leurs intérêts. Cela dit, il arrive encore trop souvent que les entreprises qui obtiennent les droits d’exploitation du gouvernement épuisent la ressource sans se préoccuper des véritables propriétaires du territoire.
Depuis maintenant près de 40 ans, les Atikamekw négocient avec Québec et Ottawa un droit de regard sur l’utilisation de leur territoire non cédé. Pendant tout ce temps, les gouvernements sont demeurés campés sur leurs positions et les camions ont continué à transporter ce qui restait de la forêt ancestrale. Et l’exploitation forestière intensive s’est poursuivie même après la déclaration de souveraineté des Atikamekw sur leur territoire ancestral en 2014 et l’interdiction d’exploiter la ressource forestière sans leur consentement en 2016. Les Atikamekw d’Opitciwan n’ont d’autre choix que d’en appeler aux tribunaux pour faire reconnaître leur titre et leurs droits ancestraux.
Dans la requête déposée le mois dernier devant la Cour supérieure du Québec, les Atikamekw d’Opitciwan revendiquent la totalité des 26 360 km2 d’Opitciwan Iriniw Otaskiwaw, le territoire ancestral de la nation atikamekw, et l’assurance qu’ils pourront y perpétuer leur mode de vie séculaire en s’y réunissant et en y exerçant la chasse, la pêche, la trappe et la cueillette. « La requête vise à faire reconnaître notre existence sur ce territoire, notre titre, notre langue, nos ancêtres, explique le chef Awashish. Une victoire changera le cours des choses pour les Atikamekw, car c’est la meilleure façon de nous assurer que notre territoire sera protégé et préservé. »
Si cette requête est la première du genre au Québec, les revendications territoriales ne sont pas nouvelles pour le gouvernement fédéral. D’ailleurs, dans un effort de réconciliation avec les Premières Nations, Ottawa mise essentiellement sur la négociation pour régler les revendications territoriales. En revanche, dans bien des cas, ces négociations traînent en longueur ou aboutissent à des conclusions insatisfaisantes, ce qui oblige les Premières Nations à se tourner vers les tribunaux. C’est la voie qu’a prise la Nation Tsilhqot’in après l’échec des négociations, en déposant sa requête pour la reconnaissance de son titre et ses droits ancestraux sur son territoire ancestral non cédé en Colombie-Britannique. En 2014, dans une décision historique, la Cour suprême du Canada a donné raison aux Tsilhqot’in en leur accordant le titre de propriété sur un territoire d’une superficie de 1 740 km2.
La reconnaissance des droits des Atikamekw et de toutes les Premières Nations du Canada est un dossier urgent. Au Canada, plus de 4 050 km2 de forêts de forêt boréale disparaissent chaque année, et les conséquences sont désastreuses pour les peuples autochtones, mais aussi pour la biodiversité et le climat de la planète. Les peuples autochtones ont démontré qu’ils sont les meilleurs gardiens de la nature. Il est plus que temps que le Canada s’émancipe de son héritage colonial et adopte le modèle des Premières Nations pour protéger la forêt boréale. Il doit agir rapidement et imposer des mesures pour que toute activité d’exploitation forestière obtienne le consentement libre, préalable et éclairé des peuples autochtones dont les territoires sont touchés. Il doit également prendre des mesures concrètes pour redonner aux Premières Nations le contrôle d’une plus grande partie de la forêt boréale et ainsi permettre aux gardiens traditionnels d’en assurer l’avenir.
Sur les marches de la Cour supérieure du Québec, le chef Awashish a déclaré : « Le temps est venu pour Opitciwan défendre son destin et nous sommes déterminés à mener ce combat, avec tous les moyens nécessaires, jusqu’à ce que justice soit faite. » Après tout, lorsque les camions et la machinerie lourde auront quitté la forêt, les Atikamekw et les autres peuples des Premières Nations continueront à occuper le territoire et à y vivre comme ils le font depuis des millénaires. Le Canada doit veiller à ce que les Premières Nations puissent continuer à prospérer sur leur territoire pour les générations futures.